Es sind vor allem zwei Perspektiven, die im wissenschaftlichen und gesellschaftstheoretischen Diskurs immer wieder aufgegriffen werden, wenn es darum geht, Diversität in den Städten und damit verbundene Prozesse des städtischen Zusammenlebens zu bewerten. Betrachtete die stadtsoziologische Forschung das Zusammenleben der Menschen in den Städten, so wurde auf der einen Seite lange Zeit die „Krise der Stadt“ (u.a. Heitmeyer, 1998; Heckmann, 1998; aber auch ältere Studien etwa von Wirth, 1974) ausgerufen. Es wurden vermeintlich desintegrative Aspekte, wie Armut, „Ethnie“ und abweichendes Verhalten, womit häufig die Distanzierung oder Distinktion bestimmter „ethnischer“ Gruppen gemeint war, herausgearbeitet, die, so die Befürchtung, letztlich zur Herausbildung abgehängter Stadtteile, zu Parallelgesellschaften und Ghettos führen (Heitmeyer, 1998). Mit dem auch heute noch die „urbanistische Wissensproduktion“ (Tsianos, 2013:58) prägenden Narrativ der „desintegrativen Ethnizität“ (Tsianos, 2013:32) wurden und werden kulturelle Unterschiede immer wieder für sozialräumliche Problemlagen verantwortlich gemacht, die beseitigt werden müssen (vgl. Mecheril et al., 2010; Ronneberger and Tsianos, 2009; Yildiz, 2014; Bukow et al., 2001). Dass die Zurschaustellung der angeblich desintegrativen Aspekte und die daraus abgeleiteten Sofortmaßnahmen und Förderprogramme häufig selbst desintegrative Folgen für die betroffenen Stadtteile hatten, wurde dabei allerdings oftmals übersehen (vgl. hierzu kritisch Lanz, 2007, 2016; Häußermann, 2006; Ottersbach and Yildiz, 2004; Ronneberger and Tsianos, 2009).

Der desintegrativen Kraft der Städte wird in stadtsoziologischen Arbeiten auf der anderen Seite aber auch immer wieder das integrative Potenzial diversitätsgeprägter Quartiere entgegengestellt und Diversität mitunter als Heilmittel für ein gelungenes Miteinander auf verschiedenen Ebenen zelebriert (vgl. u.a. Vaiou und Kalandide, 2009; Sennett, 2013; Wiesemann, 2015; Feldtkeller, 2012). Diskussionen um die richtige soziale und kulturelle Mischung in Stadtquartieren oder um geeignete öffentliche Orte, an denen sich Menschen unterschiedlicher sozio-kultureller Herkunft im Alltag begegnen und im besten Falle in Kontakt treten können, sind aus dieser Perspektive zentrale in der Debatte um Vielfalt in der Stadt. Ob derartige Mischungsszenerien allerdings nicht auf einer verzerrten und normativistischen Wahrnehmung des urbanen Zusammenlebens fußen, kann an dieser Stelle nicht vertiefend diskutiert werden. Fakt ist jedoch, dass sich die Diskussion um eine verträgliche soziale Mischung bis heute trägt und im Spannungsfeld zwischen Mythos, Utopie, Ideologie und Wirklichkeit diskutiert wird (vgl. u.a. Schneider, 2016; Dangschat, 2013; Harlander and Kuhn, 2012; IBA-Studie, 2013 u.v.m.).

Weniger – aktuell jedoch zumindest in der wissenschaftlichen Forschung wachsende – Aufmerksamkeit findet eine neutrale Sichtweise auf Vielfalt in der Stadt, in der Konflikte, Ambivalenzen und Irritationen als konstitutiv wahrgenommen werden und städtisches Zusammenleben pragmatisch betrachtet wird (vgl. Yildiz, 2018; Heide et al., 2010; Dika et al., 2011). Diese Perspektive vermeidet die – vor allem aus den Extrempositionen Diversität = gefährlich/Diversität = unproblematisch abgeleitete – Holzschnittartigkeit einiger Analysen und der daraus resultierenden Ableitungen und Handlungsempfehlungen.

Die postmigrantische Perspektive setzt meines Erachtens an dieser Neutralität an, in dem sie Vielfalt nicht als ein besonderes Phänomen, sondern als trivialen Bestandteil von Städten und Quartieren hervorhebt. Aus einer postmigrantischen Forschungsperspektive heraus bleibt das Quartier ein zentraler Bezugspunkt, um gesellschaftliches Zusammenleben erforschen zu können (vgl. u. a. Yildiz, 2018; Römhild, 2014, 2011; Römhild und Bergmann, 2003; Baumgärtner, 2009). Im vorliegenden Beitrag wird das Quartier nicht in einem geschlossen-euklidischen Sinne, sondern als unumgrenztes Produkt sozialen Handels verstanden, das gesellschaftliche Strukturen widerspiegelt und soziale Interaktionen wiederum gleichermaßen beeinflusst. Demzufolge existiert das Quartier nicht per se, sondern wird durch individuelle und kollektive Aneignungsprozesse immer wieder neu hervorgebracht und ausgehandelt. Ein Quartier ist also für jeden/jede etwas anderes, hat für jeden/jede unterschiedliche Begrenzungen.⁵ Aus einer postmigrantischen Perspektive auf das gesellschaftliche Zusammenleben im Quartier stehen jedoch nicht mehr die vermeintlich desintegrativen Verhaltensweisen und sozioökonomischen Charakteristika bestimmter gesellschaftlicher (meist ethnisch definierter) Gruppen, sondern das konkret erlebbare Alltagsleben der Menschen im Mittelpunkt des Forschungsinteresses, da sich im Alltagsleben die vielfältigen, miteinander verwobenen und aufeinander bezogenen Handlungen der Quartiersbewohner*innen situativ von Moment-zu-Moment manifestieren.

Eine postmigrantische Betrachtung des alltäglichen Zusammenlebens fokussiert damit weniger darauf, was im Zusammenleben der Menschen im Quartier nicht funktioniert als vielmehr darauf, was alltagspraktisch und routiniert funktioniert (vgl. u.a. Foroutan, 2016; Yildiz and Hill, 2015). Sie nimmt die Potenziale in den Blick, die sich in den situativen gesellschaftlichen Aushandlungsprozessen der Menschen zeigen, statt die Konflikte in den Vordergrund zu rücken. Dies bedeutet nicht, dass Konflikte verharmlost oder verkleinert werden sollen. Konflikte gehören zum Alltag dazu. Sie sind konstitutiv für städtisches bzw. gesellschaftliches Leben überhaupt und müssen auf irgendeine Art und Weise verhandelt werden. Außerdem gibt die postmigrantische Perspektive mit ihrem neutralen und nicht verbesondernden Blick auf Migration und Diversität Aufschluss über bestehende hegemoniale Deutungshoheiten: Die Auswirkungen eines tradierten Diversitäts- und Migrationsregime, also tradierte Formen von Alltagsrassismus und bestehende Sündenbockideologien, auf die zur Exklusion bestimmter Gruppen immer wieder zurückgegriffen wird, kommen aus dieser Perspektive besonders deutlich zum Vorschein (vgl. Oltmer, 2017).

Simmel hat in „Die Großstädte und das Geistesleben“ (1903) den Verhaltensstil der Blasiertheit herausgearbeitet, den Stadtmenschen anwenden, um sich im städtischen Alltag trotz allgegenwärtiger Diversität und auf sie einprasselnder Irritationen unbeschwert bewegen zu können. Das einzelne Individuum muss eine blasierte Haltung gegenüber den Reizen des Großstadtlebens entwickeln, da diese Haltung die Verarbeitung des tagtäglich Erlebten erst ermöglicht. Blasiertheit definiert Simmel folgendermaßen: „Das Wesen der Blasiertheit ist die Abstumpfung gegen die Unterschiede der Dinge, nicht in dem Sinne, daß sie nicht wahrgenommen würden, wie von dem Stumpfsinnigen, sondern so, daß die Bedeutung und der Wert der Unterschiede der Dinge und damit der Dinge selbst als nichtig empfunden wird“ (Simmel, 2006 [1903]:121). Blasiertes Verhalten dient dem Individuum als Schutzpanzer, um den Alltag entsprechend individuell organisieren zu können und nicht an einer psychischen Überbelastung durch Neues zu zerbrechen. Die diversen Lebensformen, die auf das Individuum im städtischen Alltag selbstverständlich einwirken, kann das Individuum, würde es sich in all die Lebensformen emotional involvieren, die um es herum selbst im kleinräumigen Alltag existieren, gar nicht bewältigen: „Wenn der fortwährenden äußeren Berührung mit unzähligen Menschen so viele innere Reaktionen antworten sollten […] so würde man sich innerlich völlig atomisieren und in eine ganz unausdenkbare seelische Verfassung geraten“ (Simmel, 2006 [1903]:122f.). Blasiertheit im Simmelschen Sinne betrachte ich damit als eine Form der Gleichgültigkeit und Reserviertheit gegenüber fremden Menschen, Dingen und Verhaltensweisen. Gleichgültig sein bedeutet dabei nicht den Problemen und Bedürfnissen der Anderen gegenüber abgestumpft zu sein. Eine blasierte Haltung ist keine Verhaltensweise durch die sich die Eine über den Anderen erhebt, sondern ein neutraler, überlebenswichtiger Verhaltensstil, den Stadtmenschen anwenden, um den facettenreichen, aufgrund der Vielfalt von Unterschiedlichem oft überfordernden, städtischen Alltag bewältigen zu können. Blasiertheit bedeutet also schlichtweg, den Unterschieden zwischen den Individuen sachlich zu begegnen. Damit deutet die von Simmel psychologisierende Betrachtung des großstädtischen Alltagslebens vor allem auf „zivilisatorische Errungenschaften wie individuelle Freiheit, soziale Vielfalt und gesellschaftliche Toleranz“ (Schöller-Schwedes, 2008:653) hin, die im Verhalten des Stadtmenschen sichtbar werden. Es deutet die Fähigkeit der/des Einzelnen an, sich an einen globalisierten und mobilitätsdurchdrungenen Alltag anzupassen.

Simmels pragmatische Sicht auf das Zusammenleben der Menschen in den Städten ist bis heute ein wichtiger Bezugspunkt der Stadtsoziologie, auch wenn Simmels Blasiertheit in der Bewertung von Prozessen städtischen Zusammenlebens wenig Berücksichtigung erhält. Armin Nassehi hat die mit Simmel eingeleitete pragmatische Sichtweise auf das Zusammenleben aufgegriffen und die Blasiertheit als eine Form der individuellen Distanz im Alltag als eine positive Ressource hervorgehoben (vgl. etwa Nassehi, 1997, 2017b: „Distanz ist in unserer urbanen Welt eine wichtige Ressource geworden, weil wir den ganzen Tag mit Fremden zu tun haben. Gemeinsam einsam zu sein ist keine Bedrohung, sondern Voraussetzung für das Zusammenleben in der modernen Gesellschaft“ (Nassehi, 2017a). Nassehis Distanzbegriff greift meines Erachtens zentrale Aspekte der Simmelschen Blasiertheit auf. Denn auch Nassehi meint mit Distanz eine individuelle pragmatische Grundhaltung im Alltag, sich je nach Situation von Menschen und Artefakten abgrenzen zu können oder sich ihnen eben – je nach individuellem Bedarf – zu nähern.

In gegenwärtigen Gesellschaften muss die blasierte Verhaltensweise eine noch viel stärkere Ausprägung aufweisen, da die Diversität in urban-städtischen Agglomerationen immer stärker zunimmt, sich also immer mehr „Fremde“ im Alltag flüchtig begegnen. Sei es das aneinander Vorbeigehen auf der Straße, das Anstehen beim Bäcker oder auch das Ignorieren von ungewohntem oder unerwünschtem Verhalten (vgl. Tessin, 2011; Bukow, 2001). Stetig muss sich das Individuum entscheiden, ob es sich Situationen oder Kontexten zuwendet oder diese ignoriert. Die Vielfältigkeit an Situationen und Kontexten, mit denen das Individuum in der komplexen Gesellschaft stetig konfrontiert sein kann, bedeutet gleichzeitig aber auch, dass sich die individuellen, latenten und manifesten sozialen Bezüge vervielfältigen. Ein Individuum kann unterschiedlichen sozialen und situativen Zusammenhängen angehören, muss sich von zahlreichen Kontexten aber genauso immer wieder abgrenzen, um sich im komplexen, städtischen Alltag fortbewegen und platzieren zu können und das Leben in einem ambivalenten Stadtteil gestalten zu können.

Im Rahmen der Feldforschung hat sich gezeigt, dass die Quartiersbewohner*innen im Alltag in eine Vielzahl unterschiedlicher Relevanzstrukturen, Handlungskontexte und Situationsformate involviert sind, die sie in irgendeiner Form bewältigen müssen. Dieser Bewältigungsprozess gelingt den Quartiersbewohner*innen. Meine Forschung konnte zeigen, dass die Quartiersbewohner*innen – unabhängig von ihrem sozialen Status oder ihrer vermeintlich „ethnischen“ Zugehörigkeit – auf ihre Weise routiniert situativ mit den Widersprüchen umgehen können, die einem komplexen, diversitätsdurchdrungenen Alltag inhärent sind.

Auf Basis meiner Beobachtungen habe ich in meiner ethnografischen Untersuchung verschiedene Vielfaltsverarbeitungsroutinen herausarbeiten können, von denen insbesondere drei durch eine blasierte Haltung charakterisiert sind. Diese drei Vielfaltsverarbeitungsroutinen sollen im Folgenden detaillierter skizziert werden und in einem weiteren Schritt in ihrer Bedeutung für die postmigrantische Forschung herausgestellt werden.

Grundlegend gehören zu den Vielfaltsverarbeitungsroutinen ganz zentral Abgrenzungspraktiken. Menschen öffnen und verschließen sich unterschiedlichen Situationen und Kontexten gegenüber je nach individuellem Bedarf und Empfinden. Dieser Abgrenzungsprozess geschieht nicht immer bewusst. Die Menschen im Quartier verfolgen individuelle, alltägliche Routinen, mit denen sie Neues und Anderes immer wieder dynamisch einebnen oder an ihren gewohnten Strukturen abprallen lassen und die innerhalb ihres praktischen Bewusstseins quasi unhinterfragt ablaufen, also ins selbstverständliche Verhaltensrepertoire der Individuen eingegangen sind.⁶

Beobachter*in sein: Aus dem imaginierten Schutzraum einer Beobachter*in heraus werden neue soziale Situationen beobachtbar und erfahrbar, ohne dass das Individuum aktiv in die Situation involviert sein muss.

Situationsspezifische Rahmung: Die situationsspezifische Rahmung hat sich als zentraler Mechanismus zur Erklärung und Verarbeitung von Vielfalt und Komplexität herausgestellt. Wahrgenommene soziale Situationen werden als fremdes Setting gerahmt und entsprechend ihrem eigenen (dem anderen) Dunstkreis zugeordnet. Dieser Rahmungsprozess hilft dem Individuum dabei, die Vielzahl an Situationen, die ihm/ihr in einem komplexen Alltag begegnen, zu verarbeiten. Im Rückgriff auf den individuellen Wissensvorrat wird dabei für den eigenen Alltag weniger Relevantes mit der notwendigen Distanz betrachtet, relevante Situationen werden hingegen aufgegriffen und aktiv verarbeitet.

Nicht-zu-Ende-Wissen: Es hat sich gezeigt, dass die Menschen den ambivalenten, komplexen und diversitätsdurchdrungenen Alltag als Referenzrahmen nutzen und Situationen und Kontexte nicht vollständig nachvollziehen müssen. Dies impliziert eine gewisse Offenheit und Unabgeschlossenheit gegenüber Neuem und Fremden.

Die Menschen im Quartier sind gleich im anders sein. Sie bedienen sich an der Kraft des Alltags und reproduzieren den Alltag dauerhaft dynamisch, um ihr Leben ihren Bedürfnissen entsprechend organisieren zu können. An dieser Stelle soll zunächst festgehalten werden, dass die Praktiken der tagtäglichen Ambivalenzbewältigung auf eine äußerst diversitätssensible Grundpragmatik der Stadtbewohner*innen verweisen, die sich inklusionsorientiert durch den urbanen Raum bewegen. Die Vielfaltsverarbeitungsroutinen und die Ausbildung eines blasierten Verhaltensstils machen deutlich, dass die Quartiersbewohner*innen versuchen, Störendes und Irritierendes in den Dauerablauf des Alltags einzuebnen, um sich adäquat im komplexen Alltag fortbewegen zu können. Damit handeln sie aus einer Alltagpragmatik heraus, die das Funktionieren und eben nicht das Nicht-Funktionieren des diversitätsgeprägten Zusammenlebens als Handlungsmaxime hat. Desintegrativen Ansätzen und Sichtweisen auf das urbane Zusammenleben in der Stadt kann auf Basis dieser Ergebnisse ein grundlegend diversitätssensibler Umgang mit Stadtgesellschaft entgegen gestellt werden. Die alltagpraktische Verarbeitung von Vielfalt und Komplexität erfolgt mittels individueller Abgrenzungspraktiken, die gleichzeitig Inklusionspraktiken darstellen. Abgrenzungspraktiken sind damit ebenso ein konstitutiver Teil städtischer Realität. Die Fähigkeit zur Abgrenzung bedeutet gleichzeitig Inklusion, da die Stadtbewohner*innen durch ihre Abgrenzung das Zusammenleben und den Dauerablauf des Alltags immer wieder am Funktionieren halten. Die Anerkennung der Abgrenzungspraktiken als inklusives Verhaltensrepertoire der Städter*innen kann sowohl für die wissenschaftliche als auch die politische Diskussion vielversprechend sein. Denn im Gegenteil zur defizitären Perspektive, verdeutlicht der Blick auf die inklusiven Abgrenzungspraktiken, in welchem Maße Menschen sich ohne Eingriffe von außen miteinander arrangieren können. Die Abgrenzung des Individuums als inklusive Handlungspraktik zu betrachten, hilft, das Zusammenleben zu verstehen und adäquat zu bewerten.

Für eine postmigrantische Forschung bedeutet dies, dass die Menschen nicht entlang ihrer vermeintlich „ethnischen“, religiösen oder generationalen (sogenannte zweite oder dritte Zuwandergeneration) zugewiesenen Zugehörigkeiten betrachtet werden, sondern entlang ihrer Praktiken, die sie im urbanen Raum zur Platzierung und Verortung anwenden. Vor dem Hintergrund dieser an den pragmatischen Alltagsaktivitäten orientierten Praktiken spielt das „migrantisch sein“ keine Rolle, sondern man ist schlichtweg Quartiersbewohner*in. Damit wird nicht der Mensch mit seinen zugeschriebenen Eigenschaften zur Betrachtungsgrundlage, sondern die Praktiken in einem wie auch immer gearteten, individuell umgrenzten Raum, dem Quartier. Mit dem Quartier als Referenzrahmen und der Beobachtung von im Alltag vollzogenen Praktiken umgeht man also stigmatisierenden, diskriminierenden und essentialisierenden Zuschreibungen, da man die Menschen von einer „gleichen“ Basis aus betrachtet. Zusammengenommen sind die genannten Vielfaltsverarbeitungsroutinen Grenzziehungen, die in einem stetigen, individuell unterschiedlichen Balanceakt zwischen Nähe und Distanz und Öffnen und Schließen vollzogen werden. Es sind Grenzziehungen, die das Individuum ausführen muss, um sich adäquat im Alltag bewegen zu können und um sich seiner Selbst vergewissern zu können.

Die Simmelsche Blasiertheit und die damit verbundene Nassehische Distanz und Gleichgültigkeit als inklusive Praxis anzuerkennen, bedeutet auch, tradierte Vorstellungen von gesellschaftlichem Zusammenleben zu überdenken. Nähe und allumfassende Vergemeinschaftung dürfen nicht die ausschließlichen städteplanerischen oder pädagogischen Handlungsziele sein. Vergemeinschaftung findet meist situativ statt und wird im nächsten Moment durch andere, neue Situationen und Konstellationen wieder aufgebrochen. Vor diesem Hintergrund ist es wichtig, tradierte lokale (stadt- und sozialpolitische-) Maßnahmen und Programme im Hinblick darauf zu überdenken, inwieweit sie dazu geeignet sind, alle Quartiersbewohner*innen einzubinden. Nicht eine alles umwölbende, gemeinschaftsbasierte Imagination sollte Maßnahmen und Programme leiten, sondern höchstens Formen situativer Vergemeinschaftung, die im nächsten Moment wieder aufgebrochen werden können und die Raum für das „Unterschiedlich-Sein“ und „Unterschiedlich-Sein-Dürfen“ lassen. Distanz und Grenzziehungen und damit eine gewisse blasierte Haltung sind wichtige Ressourcen, um nebeneinander co-existieren zu können.

Die empirische Grundlage dieses Beitrages bilden teilnarrative und leitfadengestützte Interviews sowie Gesprächsprotokolle mit Menschen im Quartier, die sensible, zum Teil personenbezogene Daten enthalten. Da den Interviewpartner*innen Anonymität und Vertraulichkeit zugesichert wurden, sind die Transkripte nicht öffentlich zugänglich. Informationen zum Datenmaterial können bei der Autorin erfragt werden.

Die Autorin erklärt, dass kein Interessenkonflikt besteht.

This paper was edited by Karin Wiest and reviewed by two anonymous referees.